19 八集续 2-3

第七 地震品

第61经 欲经1

“诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?

诸比丘!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不因得而骄傲，不失正法。

诸比丘!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照第七十七经。

2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。

第62经 有能经1

“诸比丘!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为六耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

诸比丘!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为五耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

诸比丘!成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为四耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。

诸比丘!成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为四耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。诸比丘!成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。

诸比丘!成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为三耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；亦知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

诸比丘!成就三法之比丘，于他有能，前于自非有能。以何为三耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

诸比丘!成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为二耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。

诸比丘!成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为二耶?

诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所闻之法；亦非观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此二法之比丘，于他有能，前于自非有能。”

注1 参照二集第九十七经，八集第七十八经。

第63经 略说

时，有一比丘，往诣世尊之处。[至已，礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。”“此处有一类之愚人，如是思惟，若劝请我说法，则当追随我。”“大德世尊!略为我说法，善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义，我当相续1世尊之所说。”

“比丘!然者，汝当如是学：于内令我心住于善住，令已生之恶不善法于心无住。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若令心住于善住，令已生之恶不善法于心无住，则比丘!其次，汝当如是学：我当修习、多习慈心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当[修习、多习悲心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]

我当[修习、多习喜心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]

我当修习、多习舍心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当于身观身，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当于受[观受，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!

比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我]当于心[观心，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我]当于法观法，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。

比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习；此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!汝当行安稳而行，住安稳而住，坐安稳而坐，卧安稳而卧。”

时，彼比丘承世尊教此教诫，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，彼比丘独远离，不放逸、热诚、专精而住，不久，善男子正而出家，为出家之本意，将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住，证知：[我]生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。

注1 “相续”。原本dayado改为dayado。

第64经 伽耶经1

尔时，世尊住伽耶之象头山。于此，世尊告诸比丘言：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

“诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时，觉光明然未见色。诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明且见色，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明且见色，然未与彼诸天相俱集会、谈论、对谈。

诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。

诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为“此诸天是属于天众”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，然未知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’。

[诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众”，且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，]且知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’。

[诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天为“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，然未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住如是’，但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住。’

诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，知彼诸天为‘我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住’。

诸比丘!于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。诸比丘!然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘!我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有。”

注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。

第65经 胜处经1

“诸比丘!有八胜处。以何为八耶?

有人，内有色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第一之胜处。

有人，内有色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第二之胜处。

有人，内无色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之想。此乃第三之胜处。

有人，内无色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之想。此乃第四之胜处。

有人，内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第五之胜处。

有人，内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第六之胜处。

有人，内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第七之胜处。

有人，内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第八之胜处。

诸比丘!此乃八胜处。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b)，荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。